如何评价电影的大众文化性
⑴ 根据电影《幻影杀手》写关于大众传播的文化形态
1.1大众文化关于大众文化，恐怕很难用几句话来定义。大众文化的概念，学术界已有很多认知和争论，孰是孰非亦无定论。察各类关于大众文化的定义，虽各有侧重，但归于不外乎两类：一类侧重于大众文化的内涵，着重强调文化的内容；另一类侧重于大众文化的形式，尤其强调文化的传播形式。两类观点的侧重不仅源于认知观点和方法结论的不同，它还与文化所处的具体社会环境有很大的关系。初期的大众文化及定义都属于强调内容的大众文化，强调内容的原因并不是轻视和否定大众文化的表现形式和传播形式，而是将文化的内容作为命题的前置，以内容为主导的，形式服从于内容。强调形式的大众文化是以文化的表现形式为主导的，而作为文化内涵的内容则显得不那么重要了，现代意义上的大众文化多是指此。这类文化形态的显着特点在于其内容并不俱备某种特指性，而是服从于定义它的文化表现形式，尤其是传播形式。当然，现代的观点也都涉及到了大众文化的内容方面，但那也只是对形式的一种限制。辨析大众文化命题需明确这样几个前提：（1） 大众文化的内容具有指向性，在政治环境动荡或阶级矛盾激烈的社会中具有很强的阶级性。而在政治环境平稳或阶级矛盾缓和的社会中，大众文化则是一个泛阶级的文化形态，其内容的指向是分散的，现代意义上的大众文化即是指此。需要强调的是，主流文化对大众文化的内容有很强的导向性。（2） 大众文化的经济基础不必然是市场经济。现代的多数学者均认为“大众文化存在的经济基础是市场经济，”[1]强调大众文化是依商品规律运作的。但事实上，非市场经济环境中存在且普通存在着大众文化。二者的区别是传播目的不同，一个是为实现经济效益，另一个则是为实现社会效益，具体传播方式也有很大区别。（3） 大众文化的内容与形式是对立、统一的，二者对具体文化形态的作用都是等量的，但往往由于大众文化传播的特殊性使这一等量关系产生了扭曲。兹就前述对大众文化定义如下：大众文化，是以主流文化为主导、以大众传播为主要手段、以实现某种利益为目的的，内容丰富、形式多样、民众喜闻乐见，被公众广泛认识、复制、传播的社会文化形态。1.2大众文化传播 大众文化与大众传播有着密不可分的联系—— “大众文化以它诞生的那一天起，就是与大众传媒携手并进的。”[2]一方面，大众传播对于大众文化的形式和发展产生了决定性知卜的推动作用，大众传播使得文化不再局限于一部分人之中，令它具有了更复杂的表现形式；另一方面，大众文化作为大众传播的一个重要内容，对大众传播产生了强有力的反作用，这种反作用对于大众传播的内容和形式都产生了深远的影响。从这一层面来讲，大众文化也引导着大众传播。 与大众文化更为联系密切和直接的大众媒介，构成了大众文化得已生存并在其中发挥作用的社会情境，构成了大众文化得以传播的物质传播渠道。从修辞效果看，“大众媒介直接关乎大众文化的意义构成。”1当然大众文化对大众媒介也有很强的反作用力，在二者的关系中，大众媒介对大众文化有着很强的依赖性。甚至，大众媒介本身就是一种文化。 大众文化的传播与其它信息的传播有着同样的构成，但基于大众文化的特殊性，它的传播就有了一些独特的规律在讨论大众文化的传播问题时，应当重视它的源头和归结——受众的分析，什么人需求它、什么人创造它，以及什么人、通过什么渠道、什么形式传播它等，继而可以归结出大众文化传播的一些独特之处。大众文化传播的构成，也就是这一分析的过程和结论。
[1] 叶志良：《大众文化》，上海文艺出版社，2003年，第23页。[2] 陆杨、王毅：《大众文化与传媒》，上海三联书店，2000年，第16页。1 王一川：《大众文化导论》，高等教育出版社，2004年，第12页。 1.3市场经济下的大众文化传播 现代意义上的大众文化多具备商业性这一特征，有的学者甚至将大众文化与商品文化等同起来，归入了商业文化的范畴。商业性，是大众文化在市场经济环境中才具有的特性，它是将交换价值放在第一位的哪贺。而在计划经济体制中，使用价值是第一位的，要远远大于它的交换价值。在市场经济环境中，大众文化的物质表现是以商品形式出现的，文化生产过程是进行商品化生产、资本化投入和价值化收益的，又依据市场规律进行交换、复制、再交换。大众文化便搭缓穗这样融合到市场经济环境中去，成为商品文化的一部分。在“文化活动越来越成为一种社会生产”2的社会大环境下，大众文化的传播必然服从于市场经济的一般要求，传播过程体现了市场经济的一般要求。市场经济下的大众文化传播变得更自由、更快捷，但同时也愈来愈对传播的内容产生漠视，反而对传播的形式反而愈加重视。市场经济是建立在商品生产和商品交换的基础上的，它必然要求大众文化的表现形式和传播形式以文化商品交换和流通所形成的文化市场为文化资源的主要配置者，以文化市场供求双方的物质和利益为文化活动的激励机制并在一定范围内起到调节作用。市场经济对大众文化的影响直接作用于文化形式，继而通过文化形式间接的对文化内容产生作用。我国现阶段是市场经济体制，2001年12月11日我国正式加入了世界贸易组织（WTO），这也是国际社会对我国市场经济地位的肯定。所以，这一问题的探讨对于现实生活是有宜的。2大众文化的传者与传播控制2.1传播的前沿文化的传播有着明显的广泛性，大众文化尤为如此。它的传播者即包括了专职的传播者、专职的文化制作者，又包括了非职业的传播者——受者群。我们可以将参与大众文化传播者分作三个不同的群体：（1） 媒体传播群。媒体是大众传播的中坚力量，在大众文化的传播中担负着重要的传播职能。它是通过传播社会对大众文化的镜像反映来间接的传播大众文化，是大众文化的重要传播者和文本的间接制作者。媒体传播群的传播活动是自觉的、专业的、系统的、技术化的，其基本动机来源于媒体吸引受众的需要。（2） 制作传播群。大众文化的文本制作活动主要是由职业文化的制作群里来完成，其文本本身在客观上具备了大众传播的功能。所以大众文化的制作群不仅是大众文化产品的主要的制作者，它还通过直接复制、传播具体文化产品来传播大众文化。制作传播群的传播活动是不自觉的、非专业的、系统的、技术化的，其基本动机和最终目的来源于对经济利益的追求。（3） 个体传播群。大众文化有泛文化、泛阶级的特点，这就决定了每一个大众文化传播的受众者有可能成为大众文化的传播者，有传播个体，也有媒体或文化制作传播者的组成人员，但无论是什么都存在受者与传者双重身份的转变。参与大众文化传播过程的所有个体即构成了个体传播群，它的能量总合要远大于专业的传播机器，所以我们在研究大众文化传播时应当重视这种传播力量及它与大众传播的关系。个体传播群的传播活动是不自觉的、非专业的、分散地、非技术的、非盈利的，其基本动机来源于传播个体的文化素质、兴趣、喜好等。在这三个传播群中，个体传播群的认知实际上是社会个体文化意识的总集合，它通过对具体参与传播人意识潜移默化的影响及信息需求的反馈与其它传播群产生联系。2.2施控行为与角色互换大众文化的表现形式是由传播者在其内部与外部不断的进行选择、加工、传播来丰富的，大众文化文本不断的在各个传播群中被选择、解读、再加工、传播着，并在各个传播群内部重复着这一过程。信息源在被层层选择、解读后，最终被广泛接受和传播的只是信息源中的少量信息，这一少量信息经过传播者的再加工、再创作成具体并传播出去，文本再传播中不断的被选择、复制，不断的得以修正并形成稳定的模式，最终扩散成为一个被广泛接受和传播的文化形式，形成了量化优势。很明显，从源信息到大众文化文本的过程就是各级传播者不断施控的过程。随着信息的反复传播、复制以及不同传播者所作的不同解毒，文本的内容和形式都会逐渐的发生变形甚至施异化，有时往往出现背离原文本的现象。毋庸置疑这一现象也是由不同传者的不同施控行为所造成的。大众文化的主要传播者是文化制作和传播组织，而具体的制作和传播过程是通过具体的操作者实现的，他们对具体大众文化文本的实现有着重要的作用。在大众传播中，传者除受经组织传递的社会控制、组织内的潜网等影响外，传者的个人因素是一个很明显的控制因素，是由社会文化所决定的。传者是具体文本的制作、传播者，但其也是其它文本传播的受者。他对具体文本的选择性施控，其实是他本人在对其它大众文化文本的选择、理解后，在个人因素的影响下进行的二次加工、创作、传播。即作为个体的传者只在他实际操作的个案中扮演着传者的角色，而在大众文化传播的整个过程中却成为了更多其它文本传播的受者，并将其解读文本的内容或形式转移到他所制作传播的具体文本中去。于此，把关人与受者的角色形成了互换，这也是文化控制在传播活动中的表现。2.3传播者的受控特点 在文化传播活动中，各类传播组织有着最强的选择能力和传播能力，但其受到的各种控制也是最强的。它在传播过程中的选择动机和饥渴的传播欲望也并无非是源于经济、政治等方面的控制，即这种对大众文化进行选择、制作、传播的行为实际上是传播组织受控的表现。 传播者受到的控制无非就是政治控制、经济控制、受控控制、自我控制四种，但在市场经济环境中传播者的受到各种控制是不均衡的，各类控制手段对传播者的控制强度和程度是不同的。在市场经济环境下，传播者必须依据市场规律运作，其文本必须以商品的形式出现，实现经济效益是多数大众文化传播者的主要动机。在这种环境下经济控制对大众文化的传播者产生了最强、最为直接的作用。仅次于它的是受众控制，传播者受到受众控制的重要原因是因为它已经受到经济控制，为了实现利益就必须适应收受以吸引更多的受者。政治控制、自我控制虽然也是很明确的控制力量，传播者也必须接受其控制，但对于依市场规律运作的传播者来说，终究不如经济控制对大众文化传播的影响来的具体、直接。
2 叶志良：《大众文化》，上海文艺出版社，2003年，第29页。 3.多元与多态——认识大众文化3.1大众文化的基本特征在市场经济环境中，大众文化有如下基本特征：商业性。市场经济下的大众文化，是依赖于市场机制来进行制作、传播、消费的，大众文化的物质表现——文化产品是作为产品出售的。市场经济环境中的文化，尤其是大众文化必然会进行商业化运作，文化活动成为一种社会生产，文化产出则成为一种地道的商品。“文化工业的产品到处被使用，甚至在娱乐消费的情况下，也会被灵活地消费，文化工业的每一个产品，都是经济上巨大机器的一个标本。”1这不仅是文化对市场经济环境的适应，更是一种社会需要：一方面，文化的制作者、传播者将文化作为一种社会生产，直接或间接地进行商品化生产或商业化传播；另一方面，文化的消费者和接收者的消费观念和行为也引导了大众文化的商业化倾向，受众的消费需要推动了文化产业的商品化。技术性。大众文化与大众传播是密不可分的，大众传媒的技术发展扩展了大众文化内容的深度与广度，使大众文化的可持续性发展成为可能。技术媒介为大众文化提供了更广阔的发展空间，大众文化的传播已经完全依赖于众传媒技术：一方面，技术性含量高的传媒成为大众文化最为主要的传播媒介，技术媒介给大众文化带来的是文化的多元与多态；另一方面，技术性使大众文化的商品化成为可能，使文本的制作复制、传播更为简易和方便，并使大众文化产品由个体创作转为工业化生产。娱乐性。娱乐，直源于受众的享乐动机，在市场环境中大众文化的制作、传播者则利用了这一点；以服务于文化的商业化生产。对于受者来说，娱乐性是大众文化的第一效果，大众文化传播的一大功能就是娱乐受众，使受众消遣娱乐的需求得以释放。而对于传播者，大众文化的娱乐功能在满足受众需求的同时也满足了传播者的商业需求。应说明的是大众文化的娱乐性不等同于娱乐文化，大众文化的娱乐性是一种外在表现的功能性倾向，而娱乐文化的娱乐性则是内容的基本属性。通俗性。大众文化不同于高雅文化，是在极大多数人群而不是在小群体内通行的。大众文化之所以被大众接受，很重要的一点就是大众文化从内容到形式上的通俗性，这是由大众文化受众的广泛构成所决定的。通俗性给大众文化首先带来的就是传播优势，不论受者的文化层次如何都可以看得懂，大众喜闻乐见的东西就很容易得到广泛传播。此外，通俗性间接的丰富了大众文化的内容，任何形态的文化只要对文本进行了通俗化处理就都可以融入到大众文化中来。从这一层面上讲我们甚至可以说，不通俗的东西就不是真正的大众文化。但是也要主义通俗性带来的消极方面——易于流俗。尤其是在市场环境中，已经成为一种产业的文化很容易使通俗性由形态扩散到内容中去。为了迎合最广泛文化大众的趣味，大众文化产品愈来愈倾向于世俗、庸俗，甚至是媚俗。这种一味追求通俗性的后果是使大众文化变成一种无节操的文化，增加了大众文化的浮浅。3.2大众文化传播表现在市场经济环境中，大众文化在传播中呈现如下现象：模式化。大众文化使一种群体文化，是以大众传播为扩散方式的，这就难以避免其内容和形式产生类似甚至使相同的样式，形成了短期内固定的模式并反作用于大众文化。大众文化的模式化直源于文本的流行性，原创的文化文本在经过批量复制、大众传播等一系列流程后成为被大众普遍接受的流行文化。伴随着文化流行的是对文化形态的反复模仿和不断复制，以至于最后形成文化模式。大众文化的模式化既有内容的也有形式的，还有则是直接复制文化元素。如某一电视节目一旦流行，其它的制作单位也都竞相模仿，于是很快就会出现众多与此类型相似的电视节目，并形成一种形式作用于其它文本。比如齐鲁电视台2005年开播了一个用地方方言演播社会新闻的节目，端口内多数电视台（频道）很快都有了相类似的节目。虽然大众文化文本的创作者不断的在创作新的文化卖点以及个体的个性，但这些个性十足的内容无非是对共性中相关类型的模仿，于是越有个性的反而越失去个性。主流化。大众文化吸收了丰富的主流文化，它是建立在公认的社会道德、文化意识形态、社会政治环境之上的，是它与它们相统一的。也只有与它们相统一，大众文化才具有生命，才可以没有任何阻碍的通行于文化大众之中。可以说任何的大众文化文本都必须与同时代的主流文化相统一相适应，才能构成大众文化，凡是与社会道德、文化意识形态、社会政治相悖的断然不会被广泛认同。大众文化是与同时代的认知水平相当的，它的适应不仅是社会主流文化的强制，大众文化文本也在积极适应主流文化。如2006年是中俄文化年，许多文本都去迎合这一主流，像某保健品广告中的动画人物换成俄罗斯民族服饰，出场动作改成俄罗斯民族舞蹈。多元化。大众文化不是孤立的，它源起于大众对社会各种文化形态的吸收、解读、再创作。在大众文化中可以得到几乎所有文化形态的影子，只不过其内涵和形式已被过分解读、演化，甚至异化。这种多元化不仅仅是文化的互渗，更是构成大众文化内容的核心架构。大众文化不断发展的过程就是不断吸收、解读高雅文化、民间文化、商业文化、政治文化等文化形态的过程。从这一点上讲，大众文化可以说是一种文化大众解读社会文化并进行再创作的过程和结果。现实中，大众文化也积极的寻求与各种文化形态的融合，多数文本在制作的过程中都主动的吸收各类文化元素以实现自己的多元化。其原因有二：一是多元化的文本可以吸引更广泛的受众，符合最广泛人群的口味，这也符合文化商业化的需要；二是文本的多元化，尤其是主流文化的引入，可以给文本罩上高雅的外衣，尽可能的掩盖文本的空洞和世俗，以此提高文本的文化品位，为其正名。导向化。大众文化对社会文化形态和社会意识有一定作用的导向作用，而且愈加强大。不仅是受者，还包括了传者，都会不自觉得由大众文化所引导。由于大众文化传播涉及面的广泛性，大众文化的文本模式会给社会文化形态总体、社会意识产生一定的影响，随着传播时间的增加而形成引导。但需认清的是，这一引导只是社会文化流程中一部分，大众文化本身还被其它的文化所引导。从宏观的角度看，它也只是文化引导力传递者中的一员，而不是原初的导向动力。3.3信息在传播中的几个表征在市场经济环境中，大众文化的信息传播多有如下几个表征：信息情感化。人是情感动物，但在市场经济环境中，物质文化无疑是最为突出的，而大众的精神文化则相对缺乏。于是，在自然和社会的双重压迫下人对情感的需求达到了一个历史最高点。在充斥着物质文化的社会环境中，人与人、甚至是人对物的情感成为大众文化传播反映的重要内容。传者通过情感元素的采集和重新语境化来保存情感，受者通过接受这样的信息得到慰藉。不仅是情感信息，许多非情感信息也套用情感化的表达方式和情感元素，造成了一种大众文化整体的情感化。与此同时，文化产业与流行媒介也“能够有效的把象征性形象与个人情感联系起来。”1信息故事化。故事化的信息对于受众往往很强的吸引力，“故事代表文化价值观并提供文化连贯性。”2以各图书馆文字类图书的借阅情况为例：借阅频率最高、书刊数量最多的是小说等故事化的文学作品，而散文、诗歌等故事化不强的文学作品借阅次数则相对较少，而无叙事的文学理论作品则鲜有借阅。故事化已经成为大众文化文本的一个普遍现象，许多非叙事性的体裁往往也掺杂进了故事化的形式，比如流行音乐前缀的叙事性文字，甚至是故事化了的歌词本身。对于多数受众来说，故事形式易于理解，更符合消遣的需要，易于达到情境再现的效果。当故事化成为一种信息加工和传播方法的时候，大众文化文本的制作和传播变的更加容易，人们日常生活中的经验和情境被压缩提炼成象征性形象，通过不断的重复，使意识形态和文化主题模式化。信息可读化。基于大众文化的非严肃性和受众的多样性，便于读取、易于理解成为大众文化信息表征的第一要素。大众文化信息的可读化除包括了话语的可读性外，它还有更广泛的内容，具体包括了简易化与图像化两个方面。简易化主要体现在了信息话语易读和文本内容的浅显上，目的是便于受众接受和解读。图像化是指通过文本的图象化表达来实现信息的可读性。信息的可读化使大众文化的内涵更加丰富，许多繁难、呆板的文化形态都可以经过可读化的加工与大众文化产生交叉，丰富了大众文化的信息含量、提升了大众文化的品味。但可读化也会使受众对其它文化系统的认识变得浅显、片面，甚至产生误解。
⑵ 中国影视的大众文化的源泉主要来自三个方面
一 主流文化：弘扬时代主旋律
当代中国的主流文化就是有中国特色的社会主义文化。它既是我国社会主义经济、政治在观念形态上的反映，又是对当代中国经济和政治的发展具有巨大促进作用的文化形态。中国共产党的十五大报告对此作了明确的界定：“建设有中国特色的社会主义的文化，就是以马克思主义为指导，以培李兆育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的、民族的科学的大众的社会主义文化。”这表明，中国特色社会主义文化，是马克思主义的普遍真理与中国当代实践相结合的产物，它充分吸收了中国传统文化和世界各民族文化的优秀成果，因而是具有鲜明时代特点的文化体系，是有中国特色社会主义的重要组成部分。
毛泽东指出：“一定的文化(当代观念形态的文化)是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定的社会政治和经济；而经济是基悄中础，政治则是经济的集中表现。这是我们对于文化和政治、经济的关系及政治和经济的关系的基本观点。”[1](P663-664)这就对主流文化的地位和作用作了明确的说明。中国特色的社会主义文化作为当代中国的主流文化，它产生形成于改革开放和社会主义市场经济的历史性实践，因此它是一种有时代特色的、全新的文化。它同社会主义经济制度、政治制度结合在一起，围绕建设富强民主文明的社会主义现代化国家这一根本任务，以经济建设为中心，坚持改革开放、坚持为人民服务、为社会主义服务。除了时代性特点之外，当代中国的主流文化还应体现开放性和群众性特点。所谓开放性，即拥有海纳百川的心胸，贯彻宽容原则，弘扬主旋律，提倡多样化，自由讨论、自由创作和不同学派、不同风格的自由发展，使文化园地百花齐放、百家争鸣。同时，合理吸收外国文化一切好的东西，使中国特色社会主义的文化成为形式开放、不断发展的博大体系；所谓群众性是强调，社会主义的文化事业是亿万人民群众创造的事业，人民群众是文化建设的主人，是一切文化创造的最深厚的源泉。
着力于全民族思想文化素质的提高，这是建设有中国特色社会主义文化的主旋律。现代化文化的核心是人的现代化。因此立足于世界综合国力的竞争，把文化建设的根本任务和主旋律定位在人的素质的增长和人的全面发展上，这就赋予了作为主流文化的有中国特色的社会主义文化十分艰巨而光荣的使命。在经济社会发展中日益关注人的发展，这是当代世界现代化进程的一个大趋势。20世纪80年代，国际社会提出了人与人、人与环境、人与组织、组织与组织合作的新的发展主题，以及经济与政治协调，人与自然协调等新的发展观念。90年代以来，综合发展观有了新的拓展，重点是把人类的自我发展摆到经济社会发展的中心位置上来。这样一个综合发展的新时代给中国的文化建设提出了更高的要求；中国政府将人的素质的提高和人的全面发展作为文化建设的根本任务，应该说是极富远见的。因此，应该自觉地把人的素质的提高作为一项跨世纪主题，从发展战略的高度常抓不懈。
首先，人的素质的提高，从根本上说是社会主义全面发展的内在要求。具有中国特色的社会主义不仅要创造物质文明，而且要有精神文明。因此，占据了生产资料从而为社会创造物质财富的工人阶级和劳动人民，应该同时成为精神文明的创造者并去建设具有中国特色的社会主义文化。这种占据和创造，一方面表现为用马克思主义的先进思想理论、价值观念和道德理想影响、指导全体社会成员；另一方面表现为工人阶级自身也必须在领导和组织社会化大生产中不断地改造自己，“锻炼出新的品质”，“造成新的力量和新的观念，造成新的交往方式、新的需要和新的语言”。工人阶级和劳动人民只有既从物质贫困中解放出来，又从精神贫困中解放出来，才能真正实现和巩固自己社会主人的地位，达到真正意义上的自我解放。这是社会主义发展的本质要求。
其次，高度重视人的素质的提高，对于我国现阶段的经济与社会发展具有重大的现实意义。提高国民综合素质尤其是思想道德素质哪运租和科学文化素质，已成为当务之急的历史课题。以基本的文化素质而论，据20世纪90年代初有关资料统计，12周岁以上的文盲半文盲占我国总人口的20%以上(几乎每四个人中就有一个文盲或半文盲)；初中以上文化程度的只占25%；每一万人中只有大学生13人，而美国有509人，日本有212人，俄罗斯有195人，印度有52人。在全部就业人口中，大学文化程度的只占1%，高中文化程度的只占11%，初中和小学文化程度的也只占60%以上；技术人员在职工总数中仅占3%左右，而西方发达国家则达30%以上。最近几年由于中国政府采取了一系列有力措施，情况有所好转，但公民的科学文化素质在总体上落后于经济和社会发展的状况并未从根本上改变。从思想道德素质上说，改革开放和社会主义市场经济极大地激发了人们的开拓进取精神和主体自我意识，全社会的精神风貌也有很大的改善，但是由于社会转型所造成的价值混乱，在社会生活层面我们也看到了一系列不尽人意的地方，如道德滑坡、腐败滋延、犯罪增生、知识贬值等。这些现实情况警示人们，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质的确是一件长期而艰巨的、关涉全局的任务。
另外，全面提高人的素质，这也是适应时代发展趋势的科学决策。我们正处在一个科学技术迅速发展、国际竞争日趋激烈的年代。这种竞争归根到底是国民综合素质的竞争。在科学技术日新月异、市场经济转向知识经济的条件下，国民综合素质尤其是思想道德与科学文化素质越来越成为社会发展中人力资本的重要组成部分。一些未来学家预言，目前人类正处于“第三次大转变”的关键时期，全球生态危机加剧，今后必须调整人类的文明实践方式，这将导致一种以文化资源为基础的生态文明的出现。当今世界，计算机技术的广泛使用，生物工程、生命科学等新兴学科的不断出现，标志着人类社会已经进入到了一个新的发展时代，未来社会发展将对人的素质的要求越来越高。因此，我们必须站在新的历史方位上，以一种全新的视角，认识人的综合素质在整个文化建设乃至社会全面发展中的核心地位。
由上说明，具有中国特色社会主义的文化作为现时代的主流文化，在当代中国的社会发展居于核心的总揽全局的重要位置。它的文化价值追求表明，在主流文化的现实操作中，是能够与其它文化(尤其是精英文化和大众文化)在中华民族文化复兴的伟大转折关头相互融合、共同发展的。
二 精英文化的现代使命
精英文化作为知识分子文化的主要表现形态，在当代中国的社会文化生活中占有着十分突出的地位。随着我国计划经济向市场经济的社会转型，精英文化的独到价值被逐渐得到确认。确切地说，精英文化是知识分子阶层中的人文科技知识分子创造、传播和分享的文化，“精英”是指社会为其设置专门职业或特殊身份的知识生产传播应用者。精英文化在精神上与中国传统的士大夫文化一脉相承，“以天下为己任”，承担着社会教化的使命，发挥着价值规范导向的功能。它得以获得如此地位的前提，是全社会确立了一种普遍的信念：真理和道义尽在其中。19世纪末，现代知识分子逐渐形成相对独立的阶层，致力于传播创造新文化，“五四”运动遂成为这一新文化的诞生仪式。中国社会传统的士大夫文化从此转变为知识分子文化，即精英文化。知识分子全面继承了士大夫的社会角色和身份，负责向全社会提供精神文化产品，享有解释历史、评议现实和科学文化教育的职业特权，向民众灌输社会理想和理性精神，确立价值尺度和审美趣味的标准。中国改革开放的历史进程为知识分子展示其独立的文化价值提供了机遇，知识分子也做出了巨大的贡献。他们在中国哲学思想、中国传统文化的继承与弘扬、中国文学艺术的繁荣和科学文化教育等方面，都取得了令人瞩目的成就，为传播中国文化精神和引入世界先进文化做出了巨大贡献。
但是总体而言，精英文化在当代中国社会转型和市场经济环境下，还远未真正适应这种现实，其自身的生存心态尚未调整到成熟状态。其中，一个突出表现就是面对社会生活的市场经济转型显得心理承受力脆弱；在商品大潮的冲击下，精英文化的繁荣景象正在一天天衰退，经济规律和价值规律使得支撑精英文化的体制处于土崩瓦解状态：严肃的交响音乐被轻音乐和摇滚乐所替代；国家一流的芭蕾舞剧院和歌剧院亏损严重甚至连生存都难以为继；艺术故事片的拷贝发行不出去、创下零拷贝的纪录，电影厂不得不弃雅随俗赶时髦；人文科技学术着作和纯文学艺术作品缺少市场、难以正常出版；文化热点已经全面转移：打开电视，收视率最高的往往都是些通俗的小品喜剧和娱乐肥皂剧，大街小巷充斥着灯红酒绿的歌厅舞厅……不容否认的现实是：精英文化正陷入空前的危机。在这种情况下，精英文化自身也开始分化，部分精英文化开始滑向商品化、平面化的大众文化运作，由此加剧了精英文化的思想贫血和精神萎缩，以及整体素质和水平的停步徘徊甚至下滑。对于精英文化来说，以下一些倾向值得人们忧虑：(一)人文学术着作出版难。各种庸俗黄色文化垃圾充斥书店书摊。这提示了社会的文化、消费与精神追求之低俗化倾向。(二)知识分子远离、淡化政治，对政治文化普遍冷漠、疏远，缺乏应有的关怀。这意味着社会的发展缺少理性参与和引导。(三)对形而上的人文关怀的淡化倾向。功利化和实用性要求使得知识界对智能和真理的追求失却了内在的动力，而哲学的形而上品格主要是人的命运、人的存在方式的终极关怀与思考。在社会生活的急速变动中，原有的精神文化平衡及社会关系被打乱，导致人们产生压抑感、危机感、失落感、空虚感，精神贫乏和思想混乱已成为一种严重的问题。(四)中华伦理文化传统面临挑战。伦理道德构成一个民族人文精神的内核。商品大潮使原先规范人们行为的道德体系在社会转型过程中被连根动摇，新的有效的道德价值观念尚未形成，精英文化除了感叹世风日下外无所作为。加之一些党政干部的权力腐败，更加强化了这种道德失范。
精英文化目前所面临的困境与危机，在一定层面折射了目前中国文化建设所应注意的重大问题。当然，我们在强调和指出精英文化所面临的危机的同时，还应看到解决问题的希望和出路之所在。精神文化的危机须由精神文化自身来拯救。有道是大浪淘沙，经过市场经济的洗礼，真正的有理想有抱负的知识分子会愈加显示出其人格和学术的功底和魅力。可以相信，随着中国改革开放的进一步深化，人文与科学文化的重新繁荣也将为期不远：“精英文化的失落并不完全等于全部知识分子的失落。人文知识精英依靠政权用意识形态主导社会的时代结束了，但是知识分子的整体地位并没有动摇。科学技术专家仍是受尊敬的权威，社会科学家也在逐渐形成一个相对独立的群体，对社会和经济的实际运行发挥着越来越重要的作用。”[2]
在社会转型这个特殊的历史阶段，中国精英文化应该意识到自己的现代使命，通过对现实社会的积极介入和热切关注来传播人文价值和科学精神，在生活实践中调整自己失衡的心态，从而成为推动中国社会进步的生力军。基于这一要求，精英文化的现代使命有两个核心点：第一，通过对民族文化传统的继承和发扬，重建中国文化的价值系统，重塑现代民族魂，从而使中国文化在走向世界、与世界文化的对话和交流中，真正呈现出自己的价值和魅力，并为中国走向现代化的历史实践注入持久的文化支撑力；第二，积极投身中国改革开放的历史实践，加强现代人文精神与科学理性的培育和辐射，勇于承当起社会良知的角色并发出社会公正和正义的呼声，为提高全民族的文化教养和精神境界而做出不懈的努力。
三 大众文化的价值提升
在当代中国，大众文化是一种引人注目的文化景观，大众文化消费已成为中国普通百姓最重要的精神生活需求。从本质上说，大众文化是现代工业社会背景之下所产生的并与市场经济和商品社会相适应的一种市民文化。作为一种历史形态，大众文化最早出现在西方，它的产生依赖于两大前提：第一，城市的出现。城市本质上是生产力发展和经济变迁的产物，在欧洲近代，伴随着资本主义生产规模的不断扩大和商业化的加剧，城市的数量和规模开始迅速发展。如果说古代的城市更多地是一种政治、宗教和军事象征的话，近代工业化以后的城市则是经济和文化的中心，是社会先进思想的集散地，它代表了一种先进的生产方式和生活方式。由此可以说，城市是生产大众文化的温床。第二，现代化的科技传播手段。生产力的飞速发展带来了一次又一次的文化革命，文化的传播方式也由古代的口头传播、书面传播进入电子信息传播的时代。20世纪人类信息时代的到来，使文化通过声音和图像的组合方式，并以时间的同步性传递到世界的各个角落，这就打破了文化的垄断，有利于文化接受上的平等性和广泛性。在西方，现代传播方式从一开始就是市场化大众化的。纵观西方大众文化的历史流变，我们可以较为清晰地把握大众文化的特征和本质：大众文化是在工业社会中产生的、以都市大众为消费对象、通过现代传媒传播的、无深度的、模式化的、易复制的、按照市场规律批量生产的文化现象，它是现时代社会快节奏、高效率、方便、时髦、流动的生活方式的体现。
显然，大众文化不等于“通俗文化”。两者在其文化质地上是完全不同的。“通俗文化”是一种源远流长的、与人类的出现同时产生的文化，在总体上说它是一种民间的集体创造物。“饥者歌其食，劳者歌其事”，这是一种自发地、不带功利性的文化创造行为，呈现出清新自然、质朴刚健的精神品格，它所传达的是千百年来广大民众对世俗生活真切感受和向往。农业文明是“通俗文化”产生的深厚土壤。而“大众文化”作为现代工业社会的产物，只有短暂的历史；现代社会的“大众文化”，其制作过程与接受过程是完全分离的，大众文化作品是由少数人利用现代工业技术手段快速炮制而成的，然后向大众抛售和倾销。在这种场合，大众完全是被动的接受者。尤其引人注目的是，市场经济规则在大众文化的运作中起着十分重要的作用，少数人基于商业赢利目的而快速合成的“大众文化”，其对人生的理解、对情感的投人以及审美的体验往往大打折扣，甚至有诸多的虚假和矫情成分搀杂其中。因此，大众文化往往成了一次性消费的文化快餐，它并不想执意去追求文化价值的永恒性，而更多地是给工作忙碌的大众一种经验上的娱乐和感官上的享受。
当代中国正处于一个双重的历史转型时期，既要完成由传统农业社会向现代工业社会的转型，又要实现由计划经济体制向市场经济体制的转型。如同当代中国的文化发展呈现出了转型期的种种特殊性一样，“大众文化”在当代中国的产生和发展也打上了诸多“中国特色”，这集中表现为两点：第一，城乡一体化特色。由于中国工商业不发达，城市和乡村并没有严格地分化。改革开放以来，城市和乡村的人口流动亦日益频繁，客观上使得作为都市文化的大众文化也程度不同地波及到了中国农村，而电子传媒的普及更加促进了这种城乡的一体化。第二，与其它文化形态相共存。在大众百姓的文化生活中，传统的和现代的、中国的和西方的，各种文化形式都有所表现，甚至还搀杂着各种原本属于传统社会和农业文明的东西，这都反映了转型时期的中国社会文化的特点。
如何评价大众文化在中国当代社会生活中的作用，这是一个不容回避的话题。社会转型期文化发展的复杂性，使得人们对大众文化现实出现了见仁见智的价值评判分歧。保守者将大众文化斥之为资本主义文化，精英文化层则将其视为文化的堕落，如此大相径庭的立场的确需要我们认真对待大众文化的价值定位问题。首先须指出的是，大众文化作为和我国改革开放与社会转型同时出现的一种文化现象，它的产生具有历史的必然性，正如丹尼尔·贝尔所说：“市场是社会结构和文化相互交汇的地方。整个文化的变革，特别是新生活方式的出现之所以成为可能，不但因为人的感觉方式发生了变化，而且因为社会结构本身也有所改变。
⑶ 什么是中国影视的大众文化的源泉
什么是中国影视的大众文化的源泉。中国影视的大众文化的源泉主要来自三个方面，古典经典漏大空，民间文化大众化，红色经典。在发达的大众传播媒介技术基础上，以通俗，流行，从众的大众文化为支持，国内影视过度娱乐化现象愈演愈烈。
中国影视的大众文化介绍
中国社会的急剧转型，大众消费文化特别是视觉文化以其商业性，娱乐性，通俗性博得了大众的喜爱，完成了对传统文化的完美逆袭，迅速占据了文化市场。
中国文化的大众化转型，伴随着经济体制的改革，社会经济的返瞎进展。人们的生活水平的提高，以及消费社会和泛大众文化消费群体的形成。
影视艺术既是现代化的大众传播媒介，仿兄又是具有巨大影响力的大众艺术。影视是集传播，艺术，文化，商品于一身，影视艺术生产是一种特别面高尚的艺术生产。
每一个时代都有一个时代的审美风尚，每一个时代都有符合这一时代的文化媒介，这是一个全民在欢，理性衰微的时代，躲在书备涉猎文字已成为少数人的孤独之旅，看视频影像已成为多数人的消遣狂欢。
⑷ 谈谈如何评价电影的优劣，有哪些标准，用什么方法和理论依据
这难说了，一个人一套标准，不过基本上可归为两类。
1、形式主义派。将电影视为工业产物的商业片价值观，重视故事的作用，一切以观众为中心，说白了就是观众说好的电影就是好电影，观众不喜欢的电影就不是好电影。好莱坞电影人大部分属于这类价值观，将电影视为商业而非艺术，商业嘛，观众喜欢，票房高，赚钱多，那就一定是好电影，也可称之为造型主义派。用的方法很简单，就是观众的评价和票房为标准。理论依据的话，电影归根结底是一门大众艺术，电影作品创作的最终目的是诉诸于观众，给观众欣赏，因而观众是一切标准，观众即上帝。
2、现实主义派。将电影视为艺术的艺术电影价值观，重视影视创作的实验性和影像价值的探索性，一切以影像表达为中心。欧洲电影人多数属于这类，电影作为艺术是其根本观点，也就是电影的本质是艺术。标准就是电影作品是否具备艺术价值，但这里艺术价值的概念绝不是主题，而是影像表达，也就是导演的镜头设计、场面调度、声音设计等电影元素是否尊重现实。方法就是电影批评那一套，三言两语说不完。依据就是巴赞的现实主义理论，木乃伊情结等等。
要我谈如何评价的话，要把以上两者结合。因为电影不能孤立来看，它是艺术与商业的结合体。艺术是电影的本质，是艺术性将电影独立出来的，电影首先是一门艺术，其次才是商业。但电影不能没有商业，否则电影就失去了其作为大众艺术的魅力，因为电影的最终结果是诉诸观众，一部再优秀的电影，倘若没人看，那么它的价值再高，失去了传播的观众群和作用对象，也就没有了任何意义；一部再受欢迎的电影，倘若不具备任何价值，终究会在历史中迅速被人遗忘，重要的是倘若这类电影越来越多，电影终究会慢慢走向灭亡，因为停止了影像表达探索的脚步，终究会被其他艺术替代，就像曾经电影替代戏剧一样，事实上历史上就是因为如此，电视一度曾把电影推下历史主流舞台。
⑸ 电影是大众文化吗原因何在
在一定程度上来说 确实如此。。
从最终目的来看，电影制片者们都是为了迎合大众口味，谋求利益。市场需要什么，大众喜爱什么，搞清楚这些，电影商们才能挣钱存活。。
但是，也不能以偏概全。从喊祥导演的角度来看，他是为了郑亩搏让我们看耐伍的他想让我们看的东西，是一种表达自己内心的方式，就像画家画画一样。就算里边有迎合大众的成分，也可以视为他更好地表现自己的工具。
也有许多电影不上榜，是热心人士拍出来的属于自己的背离大众的片子，就算大众不认可，或许还是有人在欣赏。
大部分的商业片子，都只能算是大众文化。。
⑹ 影视大众化的利与弊
影视艺术是大众文化的重要组成部分,其实质是一种消费文化,现代影视艺术传播大众化走向趋势越来越显着,体现出"快餐式"、商品化、技术化、组织化、机械复制、标准化、偶像崇拜、娱乐化的特点,它消除了传统文化的批判性特征,偏离了精英文化崇尚的人文理想,值得我们警醒。
现在的电影票价，总体来说还是偏贵。由富丽堂皇装修和豪华舒适陈设高高托起的电影票价，满足了少部分人的高档消费需求，却将大部分中低收入老百姓的消费需求挡在了门外。而且据反映，现在电影院放映场次观众寥寥无几的情景屡见不鲜，甚至出现一场电影只有几个观众的尴尬场面，不能不使人感到叹息，同时也为电影院这样经营的效益前景，深深感到迷茫和担心。 老百姓的精神文化生活本已十分单调、枯燥，而适合自己消费承受能力的电影娱乐场所少之又少。据了解，现在各区街道的老年活动中心或少年活动中心都没有放映电影的功能，这一问题应当引起有关部门的重视。虽然现在各区也有部分影院推出“阳光卡”的优惠活动，但终究不过是杯水车薪，作用有限。而且随着时间的推移，影院“阳光卡”也正面临着进口大片的冲击。有的影院“阳光卡”虽然依旧，但观众凭“阳光卡”可看的电影已经越来越少了。在这种情况下，一些不适度、非健康消遣方式的招手和诱惑是必然会出现的，比如现在社区里老年人棋牌室打麻将成风，青少年学生网吧打游戏成瘾等社会问题。 那么如何解决这个问题呢？电影放映大众化具有扩大内需消费和稳定社会的双重作用，是解决问题的好办法。 1、电影放映大众化属于平民经济范畴，符合我国国情。中低收入人群看电影的消费需求巨镇陪大，不可小视。尤其在当胡樱前应对国际金融危机的形势下，通过电影放映大众化的举措，拉动中低收入人群的消费的办法应该鼓励。 2、 确保社会稳定，是市委市府今年提出“四个确保”任务之一。通过电影放映大众化的举措，丰富老百姓的精神文化生活，可以在一定程度上帮助解决老年人麻将成风、青少年学生网络成瘾的问题，有利于促进社会稳定，这样的办法更是应该提倡。 具体建议如下： 1、深化电影放映体制机制改革，扩大电影放映的经营方式，高端、低端都要抓，重点要紧密结合国情，坚持向电影放映的大众化倾斜，通过降低票价，扩大优惠等方式，拉动中低收入人群和青少年学生的消费。 2、切实转变观念，使电影放映始终服从和服务于“四个确保”这个大局，让电影放映促进社会稳定发挥积极作用。 可以举行各类电影纪念时事教育活动；结合爱国主义和中华优良传统教育，开展各种电影影评活动；结合科学发展观和节能减排的教育和实践，举办科普电影周活动；举办老电影说明书、电影期刊收藏展览会；社区和学校联手介入，齐抓共管，当好“辅导员”，做好“贴心人”。 3、深入调研，摸清现状，积极探裤旅丛索新形势下电影放映大众化的路子，越走越广。 社区电影放映功能化制度化，充分发挥社区硬件的为民服务功能，实现老百姓在精神文明建设层面的共建共享，构建和谐社会的目的。此外，老设施加新功能，新设施变多功能；老片新放，新片轮放；增加场次，常态长效；根据需求，集中放映；配合热点，专题放映。 4、政府购买岗位，让电影放映员成为新的就业增长点，优先考虑吸收大学生。 5、政府牵头协调，与有关文化部门挂钩，确保电影拷贝的租借和放映等环节的运转。 6、不断提高电影放映大众化的服务质量，使电影放映大众化的举措，真正受到老百姓的欢迎。
⑺ 电影制作为什么要迎合大众需求
这是受大众文化的影响。大众文化兴起于当代旦散册都市，与当代大工业密切相关，是指以全球现代传媒为介质的大批量生产的当代文化形态，是处于消费时代或准消费时代以消费意识来筹划引导的采用时尚化运作方式的当代文化消费形态，其具有商品性、通俗性、流行性、娱乐性、大众传媒的依赖性等特点。大众文化对于电视娱乐节目的影响，大众文化时代电视娱乐节目必然受到其影响。具体有以下几点:第一，电视娱乐节目具有娱乐性从本质上说大众文化是一种市民文化，所以不管大众文化的表现形式如何，其最大的作用就是为大众提供愉悦或者精神享受。第二，电视娱乐节目具有商品性在大众文化的传播的过程中，会伴随着大量相关文化产品的生产和掘橡销售，所以商品性作为大众文化的基本特征也影响了电视娱乐节目。第三，电视娱乐节目具有通俗性相对于官方主流文化和学界精英文化，大众文化从本质是一种市民文化，并没有明显模宏的阶层性，这就要求大众文化的适应人群更广泛，所以大众文化影响下导致电视娱乐节目更具有通俗性。
⑻ 人们常把电影视为大众文化的一部分,哪个属性能够体现出这种特征
大众文化这一概念最早出现在西班牙哲学家奥尔特加《民众的反抗》一书中。主要指的是一地区、一社团、一个国蚂清家中新近涌现的，被大众所信奉、接受的文化。
再看电影文化的普及性
所谓“普及性”，是指影视的广泛传播范围，由闷袭前于影视的“时效性”，使得影视节目在表述内容和表述形式上不可能过于复杂，而要求清晰、简明、单纯、通俗，这就使影视节目的传播与接受范围比传统媒介大得多。所谓普及性，并不仅仅是针对文化素质较低的观众，而是适应各个文化层次观众的普遍需求，因此，普及性成为影视文化的重要特征。例如，我国一年一度的春节联欢禅液晚会能把老少好几代不同文化层次的观众聚集到一起来欣赏，就很好地印证了影视文化的普及性特征。
⑼ 大众文化与影视艺术之间的关系
结合法兰克福学派的观点，浅谈大众文化与影视艺术之间的关系。
法兰克福学派一直认为，后工业社会（某些资产阶级学者划分的第三个历史阶段，人们依赖于信息，将致力于发展服务业。）以现代科学技仿散术为手段，将整个人类社会高度地统一化、标准化、精致化，有可能大大加深了人们对历史文化的异化，降低了对人类影视艺术文化的真正标准。商品化的形式在文化、艺术，乃至无意识领域里几乎是无所不在，处处渗透着资本和资本的逻辑。具体表现为:电影就是以一整套制作程序代替了以前各门艺术的艺术创造，把艺术创作过程变成了一种技术制作过程，由服从艺术规律越来越变为服从商业规律，电视、广播，更是把各种节目编织在一羡激起，供消费者随意选用。艺术品转变为消费品，艺术欣赏规律蜕变为商品消费规律。这种变化过程无不体现了影视艺术正在屈服于大众文化。原本的影视文化一兄大袜直追求着自由化、个性化，而深受大众文化影响的影视文化，人们从中得不到那种自由的气息了，取而代之的是与社会同一的思想。
影视艺术尽管从总体上讲属于大众娱乐范畴，但其本质毕竟是艺术，绝不能容忍商品拜物教的观念来助长影视艺术的媚俗倾向，并因此而降低影视艺术的文化品味和美学品味，在法兰克福学派看来，大众文化的出现更是为艺术作品成为了商品，理论成为了商品起了推波助澜的作用。
⑽ 影视文化为什么被理解为大众文化
因为影视文化经常出现在观众们的荧屏上，让观众来理解感受成为了大众文化。